Những ngày giữa Rosh Hashanah và Yom Kippur là một phần quan trọng trong quá trình ăn năn. Khoảng thời gian từ Rosh Hashanah đến Yom Kippur được gọi là Mười Ngày Sám Hối. Tên này xuất hiện trong các nguồn từ vùng đất Israel bao gồm cả Jerusalem Talmud .
Khái niệm về những ngày này như một đơn vị thời gian đặc biệt trong năm của người Do Thái ít nhất đã có từ thế kỷ thứ ba trước Công nguyên. Tamud Do Thái ghi lại lời của Rabbi Yohanan, người sống ở Vùng đất Israel trong thời kỳ đó, mô tả quan niệm của ông về sự phán xét và khắc ghi của thần thánh trong mùa ăn năn này như sau:
“Ba cuốn sách được mở trên thiên đàng vào dịp Tết Rosh Hashanah , một cho những người hoàn toàn gian ác, một cho những người hoàn toàn công bình và một cho những người ở giữa. Những người hoàn toàn chính trực ngay lập tức được ghi vào SÁCH SỰ SỐNG. Kẻ ác hoàn toàn ngay lập tức được ghi vào SÁCH SỰ CHẾT. Số phận của những người ở giữa bị đình chỉ cho đến khiYom Kippur . Nếu họ làm tốt, họ được ghi vào SÁCH CUỘC ĐỜI. Nếu không, trong sách sự chết ” ( Rosh Hashanah 16 )
Mười Ngày Sám Hối được coi là cơ hội để thay đổi. Và vì sự tuyệt đối của sự công bình hoàn toàn và sự gian ác hoàn toàn là rất ít và xa nhau, nên đối với đa số mọi người, Rosh Hashanah có chức năng như là phần mở đầu của một phiên tòa kéo dài cho đến tận Yom Kippur. Đó là một thử nghiệm bất thường. Hầu hết các phiên tòa nhằm xác định trách nhiệm về những việc làm trong quá khứ. Tuy nhiên, điều này có một chiều hướng bổ sung: xác định những gì có thể được thực hiện đối với những việc làm trong tương lai. Mười Ngày Sám Hối rất quan trọng đối với kết quả của phiên tòa, vì phán quyết của người Do Thái được xác định bằng cả thái độ của người Do Thái đối với những hành vi sai trái của họ và bằng những nỗ lực của chính họ để sửa chữa chúng bằng cách thay đổi bản thân.
ĂN NĂN ( TESHUVAH ) CẦU NGUYỆN.
Piyyut ( bài thơ tôn giáo) nổi tiếng Unetanah tokef nói về thực tế rằng giữa Rosh Hashanah và Yom Kippur có cơ hội “ngăn chặn sắc lệnh nghiêm khắc” thông qua ba hành động: ăn năn, cầu nguyện và bác ái. Các yêu cầu đối với sự ăn năn bao gồm thay đổi suy nghĩ, cảm giác hối hận và quyết tâm thay đổi, cùng với nỗ lực sửa chữa những hậu quả của hành vi sai trái của một người.
Theo truyền thống Do Thái, sự ăn năn được gọi là“teshuvah” , từ này trong tiếng Do Thái được dịch là "trở lại." Một trong những từ tiếng Do Thái chỉ tội lỗi là “chet” , trong tiếng Do Thái có nghĩa là “đi lạc đường”. Như vậy ý niệm về sự ăn năn trong tư tưởng của người Do Thái là sự trở lại con đường công chính.
Teshuvah có thể được thực hiện bất cứ lúc nào, nhưng vào mùa lễ cao điểm, vàYom Kippur đặc biệt, được coi là thời điểm đặc biệt tốt lành cho nó. Quá trình ăn năn, như Maimonides đưa ra, bao gồm ba giai đoạn: thú nhận, hối hận và thề không tái phạm. Theo Maimonides, người ăn năn thực sự là người nhận thấy mình có cơ hội tái phạm cùng tội lỗi nhưng lại từ chối làm như vậy.
Cầu nguyện, hành động khác có thể giảm nhẹ bản án của chúng ta, như nó đã từng xảy ra, là một phương pháp tiếp theo để xem xét nội tâm và thay đổi tính cách. Những lời cầu nguyện hàng ngày và ngày Sa-bát đặc biệt giữa Rosh Hashanah và Yom Kippur tăng cường các dịch vụ thông thường theo một cách đặc biệt. Cầu nguyện, từ thiện và kiêng ăn cũng được cho là sẽ giúp một người giành được sự tha thứ.
TỪ THIỆN ( TZEDAKAH )
Tzedakah hoặc Ṣedaqah ( tiếng Do Thái : צדקה) là một từ tiếng Do Thái có nghĩa là "công bình", nhưng thường được sử dụng để biểu thị lòng bác ái . Khái niệm "từ thiện" này khác với cách hiểu hiện đại của phương Tây về "từ thiện". Hành động thứ hai thường được hiểu là một hành động thiện chí tự phát và một dấu hiệu của sự hào phóng; tzedakah là một nghĩa vụ đạo đức.
Tzedakah (Tzedaka) đề cập đến nghĩa vụ tôn giáo phải làm những gì đúng và công bình, mà Do Thái giáo nhấn mạnh như một phần quan trọng của cuộc sống tâm linh. Không giống như hoạt động từ thiện tự nguyện , tzedakah được coi là một nghĩa vụ tôn giáo phải được thực hiện bất kể tình trạng tài chính của một người, và vì vậy là bắt buộc ngay cả đối với những người có khả năng tài chính hạn chế. Tzedakah được coi là một trong ba hành vi chính có thể ảnh hưởng tích cực đến một thiên mệnh bất lợi ( Vào Yom Kippur ).
Từ tzedakah dựa trên tiếng Do Thái ( צדק , Tzedeq ), có nghĩa là công bình , công bằng hoặc công lý , và có liên quan đến từ Tzadik trong tiếng Do Thái , có nghĩa là công bình như một tính từ (hoặc cá nhân chính trực như một danh từ ở dạng nội dung ). Mặc dù từ này xuất hiện 157 lần trong Văn bản Masoretic của Kinh thánh tiếng Do Thái , thường liên quan đến "sự công bình" , nhưng việc sử dụng từ này như một thuật ngữ cho "từ thiện" theo nghĩa trên là một sự phỏng theo của đạo Do Thái giáo Rabbinic trong Thời kỳ Talmudic . Vì vậy Tzedakah thường gọi chung cho từ thiện hay cách khác là “việc làm công chính”.
Trong khi ăn năn là hành động chính cần thực hiện trong Mười Ngày Sám Hối, thì việc bác ái và cầu nguyện cũng không kém phần quan trọng. Tzedakah ,từ thiện hoặc các hành động công bình, đòi hỏi chúng ta phải nhìn ra bên ngoài bản thân mình và nhìn thấy nhu cầu của người khác. Chúng ta có thể làm gì để giúp những người cần chúng ta, về mặt tài chính hay cách khác? Tại nhiều giáo đường Do Thái, những tấm biển từ thiện được đặt trước cửa Yom Kippur để mọi người có thể quyên góp vào thời điểm đó nếu họ chưa làm như vậy. Điều quan trọng là chỉ ra rằng sự nhấn mạnh đến tzedakah trong thời gian quan trọng này trong năm Do Thái chỉ nhằm mục đích ghi nhớ rằng nhu cầu làm từ thiện là một phần trong cuộc sống của người Do Thái nói chung. Biên tập bới Mục Vụ Do Thái Lời Sự Sống Việt Nam.