Chủ nghĩa tiền niên kỷ là quan niệm rằng Chúa Giêsu sẽ trở lại trái đất này trước khi ông bắt đầu triều đại một ngàn năm trên ngai vàng của David ở Jerusalem.
Chủ nghĩa tiền thế kỷ, và người chị em thần học của nó, chủ nghĩa phân phát, cho rằng liên quan đến lần thứ hai của Chúa, Thiên Chúa dự định tái lập một vương quốc Do Thái ở Palestine. Học thuyết cho rằng vẫn còn một mục đích được phục vụ bởi Israel thể chất .
Các nhà phân phối cho rằng trong thời kỳ hoạn nạn kéo dài bảy năm, trực tiếp trước triều đại ngàn năm của Chúa , Thần Thiên sẽ khôi phục người Do Thái sang Palestine, và một cuộc cải đạo quốc gia của người Do Thái sẽ xảy ra. Người ta không tuyên bố rằng mọi người Do Thái sẽ được chiến thắng với Chúa ; tuy nhiên, số lượng lớn như vậy sẽ được lưu lại các con số của Haiti tương xứng với sự sụp đổ bi thảm của Israel mà phù hợp để đề cập đến hiện tượng này như là một chuyển đổi quốc gia trên YouTube.
Một nhà văn đã mô tả cái gọi là phục hồi này như sau:
Các nhà tiên tri đã tiên đoán về sự lưu đày và bắt bớ người Do Thái trên toàn thế giới cũng dự đoán sự phục hồi của họ là một quốc gia ... Sự phục hồi này diễn ra trong thời gian chung của thời khắc đếm ngược bảy năm và trận chung kết của nó xuất hiện cá nhân Đấng cứu thế để giải thoát nhà nước mới khỏi sự hủy diệt (Lindsey 1970, 37-38).
Lý thuyết đã nói ở trên khá sai lầm ở chỗ nó bác bỏ nhiều sự thật Kinh Thánh cơ bản. Hơn nữa, nó cực kỳ nguy hiểm ở chỗ nó mang đến một hy vọng sai lầm cho người Do Thái. Walvoord, một người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ, nói rằng: Hy vọng về sự phục hồi này đã duy trì người Do Thái trong suốt mười chín trăm năm đấu tranh của Chúa (1974, 76). Hy vọng này, người Viking đã bị thất lạc nặng nề, một phần là nhờ những người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ.
Israel trong kế hoạch thiêng liêng
Một nghiên cứu cân bằng về quốc gia Israel phải bao gồm ít nhất bốn yếu tố: lựa chọn, thử nghiệm, từ chối và thay thế người Do Thái.
Lựa chọn
Gần hai ngàn năm trước khi Chúa giáng sinh, Đức Giê-hô-va đã chọn Áp-ra-ham làm người sáng lập một quốc gia mới. Nó đã được tuyên bố rằng thông qua anh ta, một hạt giống sẽ đến mà tất cả các dân tộc trên trái đất sẽ được ban phước (xem Sáng thế Ký 12: 1-3; 22: 17-18).
Vài thế kỷ sau, con cháu của Áp-ra-ham được đưa ra từ một kỷ nguyên tù túng ở Ai Cập. Họ đã được ban cho một luật lệ đặc biệt và hệ thống thờ cúng được thiết kế để tách họ ra khỏi các quốc gia khác trên thế giới (Xh 19: 5-6; xem Ê-phê-sô 2:14). Tất cả những điều này, tất nhiên, là theo quan điểm của Đấng Thiên Sai sắp tới (xem Ga-la-ti 3: 24-25; Hê-bơ-rơ 9: 1-10).
Kiểm tra
Trong khoảng mười lăm trăm năm, Chúa Thiên Chúa đã cố gắng tu luyện quốc gia Israel để chuẩn bị cho cuộc phiêu lưu đầu tiên của Chúa Jesus. Đó là một cuộc đấu tranh không ngừng để khiến người Do Thái duy trì một mối quan hệ trung thành.
Họ đã vi phạm luật pháp một cách thô bạo, thường xuyên theo đuổi các vị thần kỳ lạ, Hồi giáo và họ đã khủng bố khủng bố các tiên tri mà Đức Giê-hô-va phái đến để kêu gọi họ ăn năn. Giê-rê-mi đã tóm tắt lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên khi ông buộc tội rằng họ đã làm gì không phải là một điều gì đó của Đức Giê-hô-va chỉ huy họ (Giê-rê-mi 32:23).
Sự từ chối
Vì sự nổi loạn đang gia tăng của quốc gia, được thỏa mãn bởi vụ sát hại Jesus Christ, Thiên Chúa đã từ chối người Do Thái. Không thể giải thích được, người Do Thái đã từ chối Đấng Thiên Sai của chính họ; theo đó, Đức Giê-hô-va thoái thác quốc gia đó và quyết tâm phân tán chúng thành cát bụi (Ma-thi-ơ 21,44). Do đó, trong sự quan phòng của Thiên Chúa, quân đội La Mã đã chống lại Palestine vào năm 70 sau Công nguyên và Do Thái giáo đã bị tiêu diệt (x. Mt. 22: 7; 24: 1-34); con tàu của người Do Thái, người Viking đã bị đập vỡ và không thể đưa nó trở lại với nhau (xem Giê-rê-mi 19:11).
Theo Josephus, khoảng 1,1 triệu người Do Thái bị tàn sát, và hàng ngàn người bị bắt làm nô lệ. Tất cả các hồ sơ của người Do Thái đã bị mất trong vụ thảm sát đó.
Ngày nay, không có một người Do Thái nào biết tổ tiên bộ lạc của mình (McClintock và Strong 1969, 771). Quốc gia vật chất của Israel đã chết. Người Do Thái người Hồi giáo tạo nên Nhà nước Israel ngày nay (chưa đến hai mươi lăm phần trăm dân số Do Thái trên thế giới) không thể được gọi là quốc gia một cách hợp pháp.
Thay thế
Do hậu quả của việc Israel từ chối Đấng Thiên Sai, Thiên Chúa đã thay thế Israel thể xác bằng một quốc gia mới, Israel thuộc linh . Ngày nay, người Do Thái giáo không phải là một người có thể chất, mà là một người rất nội tâm, tức là về mặt tâm linh (Rô-ma 2: 28-29).
Trong thời đại này, những người phục tùng kế hoạch phúc âm về sự cứu chuộc dù là người Do Thái hay người ngoại bang (Rô-ma 1:16) con cái của Chúa, và do đó được coi là hạt giống thực sự của Áp-ra-ham (Galati. 3: 26- 29).
Những sai lầm của quan điểm tiền niên kỷ về quốc gia Israel
Trước những cân nhắc đã nói ở trên, các yếu tố sau đây chỉ ra rõ ràng rằng quan điểm sớm của đất nước Israel là sai lầm, và nó nên bị từ chối bởi những sinh viên có lương tâm của Kinh thánh.
Thiên Chúa là vô tư
Đầu tiên, đó là một sự phản ánh về tính cách nhân từ của Đức Giê-hô-va để đề nghị rằng ông có ý định vĩnh viễn ủng hộ một quốc gia hơn tất cả các quốc gia khác.
Một quan niệm như vậy không phù hợp với nhiều lời khẳng định trong Kinh Thánh khẳng định tình yêu phổ quát của Thiên Chúa, và ý định vô tư, công bằng của ông có liên quan đến toàn thể gia đình nhân loại (xem Sáng thế Ký 12: 3; Thi thien. 145: 9; Công vụ 10: 34-35).
Quốc gia Israel là tiền đề
Thứ hai, giáo điều tiền niên bỏ qua thực tế rằng sự lựa chọn ban đầu của Thiên Chúa đối với người Do Thái, và việc mua lại vùng đất Canaan, là sự chuẩn bị cho Chúa sắp đến. Đức Giê-hô-va đã sử dụng quốc gia Do Thái như một phương tiện để giới thiệu Chúa Kitô vào thế giới.
Giờ đây, sứ mệnh của Đấng Me-si-a đã hoàn thành, vai trò của quốc gia Hồi giáo Israel không còn tồn tại (xem Ga-la-ti 3: 24-25). Bức tường giữa của vách ngăn, mà được thiết kế để cô lập Israel khỏi các quốc gia, đã bị phá vỡ (Ê-phê-sô 2:14). Nó đã bị bãi bỏ ở thập tự giá (Cô-lô-se 2:14). Từ quan điểm thiêng liêng, Israel vật chất cũ đã qua đời. Nó đã được thay thế bởi một Israel mới .
Sự ưu ái của quốc gia Israel là có điều kiện
Thứ ba, Cựu Ước cho thấy rất rõ rằng sự ưu ái của Israel với Đức Giê-hô-va, ngay cả dưới chế độ Môi-se, là có điều kiện .
Và điều đó sẽ đến, nếu ngươi siêng năng lắng nghe tiếng nói của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, để tuân giữ mọi điều răn của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày hôm nay, rằng Đức Giê-hô-va ngươi sẽ đặt ngươi trên cao trên tất cả các quốc gia trên trái đất (Phục truyền 28: 1).
Người Hê-bơ-rơ liên tục được cảnh báo về hậu quả của sự bất tuân (xem Phục truyền Luật lệ Ký 28: 15ff). Họ có thể bị khinh miệt như một quốc gia (Num. 14:12), và bị tước quyền sở hữu đất đai của họ (Josh. 23:13, 16).
Sự thật là, có rất nhiều lời cảnh báo trong Cựu Ước đối với Israel cũng như có những lời hứa!
Không có lời hứa về sự phục hồi của Israel sau ngày lễ Ngũ tuần
Thứ tư, không có một đoạn Tân Ước đơn độc nào nói về sự phục hồi của dân tộc Israel và sự phục hồi của nghi lễ Do Thái giáo, v.v.
Các lời tiên tri trong Cựu Ước dự đoán sự trở lại theo nghĩa đen của người Hê-bơ-rơ đối với Palestine đã được thực hiện trong sự giải thoát của người Do Thái khỏi sự giam cầm chính trị (xem Giê-rê-mi 29:10; Ê-sai 1: 1).
Những dự đoán khác, nói về sự phục hồi của người Hồi giáo, người Israel, đề cập đến sự phục hồi tâm linh (đối với Thiên Chúa, chứ không phải Palestine Palestine cf. Ê-sai 49: 5) thông qua người hầu của Đức Giê-hô-va, Đấng Christ. Đôi khi sự phục hồi tinh thần này cho Thiên Chúa, qua công việc cứu chuộc của Chúa Kitô, được xem một cách tượng trưng trong việc xây dựng lại Jerusalem, v.v. (xem Giê-rê-mi 31: 38-40).
Phước lành này là dành cho người Do Thái và người ngoại bang. Nghiên cứu kỹ Ê-sai. 49: 5ff và lưu ý việc Phao-lô sử dụng bối cảnh này trong Tân Ước (Công vụ 13:47; 2 Cô. 6: 2).
Tương lai bi thảm dự đoán cho Israel
Thứ năm, có nhiều đoạn Tân Ước mô tả một tương lai bi thảm cho Israel về thể xác, không có dấu hiệu phục hồi quốc gia. Hãy xem xét những lời tiên tri đen tối sau đây.
Dự đoán tiên tri liên quan đến Israel
Khi một người cẩn thận xem xét lời chứng của Tân Ước, thì rõ ràng tương lai của Israel là ảm đạm.
Cây vả bị nguyền rủa
Chúa Kitô đã từng tuyên bố một lời nguyền trên một cây vả cằn cỗi gần Jerusalem. Cây phục vụ như một minh họa thích hợp của quốc gia Israel không có quả. Chúa Giê-su tuyên bố: Hãy để cho không có trái cây nào từ đó trở đi mãi mãi (Mathio. 21,19). Đâu là hy vọng trong đó?
Sau đó, vào cùng ngày thứ ba đó, ngay trước ngày đóng đinh vào thứ Sáu, Chúa tuyên bố với người Do Thái,
Vương quốc của Thiên Chúa sẽ bị lấy đi khỏi bạn, và sẽ được trao cho một quốc gia mang lại những thành quả của họ (Mt 21,43).
Nói cách khác, Israel quốc gia cằn cỗi sẽ được thay thế bằng Israel tinh thần hiệu quả , nhà thờ (xem 1 Phi-e-rơ 2: 9; Ga-la-ti 6:16).
Dụ ngôn hủy diệt
Trong câu chuyện ngụ ngôn về cuộc hôn nhân của con trai nhà vua, Chúa Giêsu đã nói về những người từ chối lời mời của hoàng gia. Người ta đã tiên tri rằng nhà vua (Thiên Chúa) sẽ phái quân đội của mình (người La Mã), và tiêu diệt những kẻ giết người (người Do Thái), và đốt cháy thành phố của họ (Jerusalem).
Tại sao? Họ là những người [không hoàn hảo căng thẳng, một trạng thái bền vững ] không xứng đáng với họ (Mt. 22: 1- 1). Có bất cứ đề nghị phục hồi ở đó?
Sau đó, trong Ma-thi-ơ 23:38, Chúa đã cảnh báo: Hãy xem, ngôi nhà của bạn vẫn còn cho đến khi bạn hoang vắng. đô thị (1837, 116). “ Hoang vắng Còn lại ” có một lưu ý dứt khoát về nó.
Trong câu chuyện ngụ ngôn về cây vả cằn cỗi (Luca. 13: 6-9), người ta cho rằng Israel không có quả sẽ sớm bị đốn hạ. Câu chuyện ngụ ngôn này cho Israel biết rằng cuộc sống của nó chỉ là một thời gian nghỉ ngơi và thời gian nghỉ ngơi này đã gần kết thúc (Godet 1879, 119).
Không có gợi ý nào cho thấy cây gỗ đào sẽ mọc lại. Thật lạ lùng, nếu chủ nghĩa ngàn năm là đúng.
Trong một câu chuyện ngụ ngôn khác, được thốt ra ngay trước khi chết, Chúa Giêsu đã mô tả mình là một nhà quý tộc đang đi đến một đất nước xa xôi (thiên đàng) để nhận cho mình một vương quốc (nhà thờ). Sau đó, anh sẽ trở lại (lần thứ hai tới).
Tuy nhiên, khi ông đang ở chỗ vùng đất xa xôi, các công dân của mình (người Do Thái) ghét ông (không hoàn hảo căng thẳng-một tuân thủ hận thù) và gửi thông điệp này đến ông: “Chúng tôi sẽ không [thì hiện tại-một tiếp quyết] mà [you] triều hơn chúng tôi (Lk. 19:14).
Ngay cả những người theo thuyết ngàn năm cũng thừa nhận rằng điều này đề cập đến sự từ chối của người Do Thái đối với Chúa (Martin 1983, 252). Nếu không có gợi ý nào xa xôi rằng sẽ có sự thay đổi trong khuynh hướng Do Thái đáng ghét này, nhà quý tộc, ông Hồi khi trở về, (Lk. 19:15), đặc trưng cho những công dân này là kẻ thù của mình, Lọ và ra lệnh cho họ bị giết (Lk 19:27).
Ngôn ngữ mô tả về tình trạng từ chối, trong đó [người Do Thái] đã lao xuống cho đến khi Chúa trở lại (Godet 1879, 223; nhấn mạnh thêm).
Trong một câu chuyện ngụ ngôn khác, Chúa Giêsu đã báo trước việc Israel từ chối phúc âm và thành công tiếp theo của vương quốc thiên đàng giữa dân ngoại. Trong số những người Do Thái bướng bỉnh đó, ông đã tuyên bố: Hầm [N] một trong những người đàn ông bị giam giữ sẽ nếm thử bữa tối siêu cấp của tôi (Luca. 14:24).
Tất nhiên, điều này đề cập đến đa số người Do Thái đã từ chối phúc âm (một người còn lại đã chấp nhận lời mời. Cf. Rô-ma 11: 5). Tại sao Chúa không đưa ra một số manh mối mà cuối cùng sẽ có một sự chấp nhận lớn của người Do Thái về lời mời của ông?
Dự đoán của Chúa
Trong tường thuật của Lu-ca về bài diễn văn Olivet, Chúa , ám chỉ sự hủy diệt sắp xảy ra của Jerusalem, đã tuyên bố rằng thành phố sẽ là người bị giẫm đạp xuống dân ngoại, cho đến khi người ngoại bang được hoàn thành (Luca. 21,24).
Thuật ngữ trodden xuống hạ gục là một phân từ thì hiện tại, cho thấy những khó khăn kéo dài (mặc dù không nhất thiết không bị gián đoạn) đối với Jerusalem (và những gì cô đại diện cho quốc gia).
Sự áp bức này được tiếp tục cho đến khi thời kỳ của người ngoại bang được hoàn thành. Từ ngữ cụm từ Thời gian của người ngoại bang là một cách diễn đạt cho thời đại hiện nay.
Nó ám chỉ một thời kỳ của người Do Thái giáo (tức là thời kỳ khảm). Trong mười lăm thế kỷ, người Hê-bơ-rơ là người đặc biệt của Đức Giê-hô-va, một thời đại có thể được gọi là phù hợp với thời của người Do Thái.
Khi họ từ chối Đấng Mê-si-a, thời đại nổi bật đó (được gọi là triều đại của Hồi giáo GiápMt. 21,43) đã kết thúc. Nó đã được thay thế bởi những thời đại của thời kỳ người ngoại bang Hồi giáo.
Rõ ràng rằng Israel sẽ là người nhận được quả báo thiêng liêng trong suốt kỷ nguyên Kitô giáo.
Tuy nhiên, những người theo thuyết thiên niên kỷ lập luận rằng Jerusalem sẽ bị giẫm đạp xuống chỉ cho đến khi thời gian của dân ngoại được hoàn thành. Sau thời gian đó, họ tranh luận, Jerusalem sẽ được tôn vinh trước vinh quang trước đây của cô.
Từ khóa trong cuộc tranh luận của họ là Cho đến khi (Tiếng Hy Lạp, achri). Những người tiền sử giả định thuật ngữ này có một hàm ý tạm thời trong Lu-ca 21:24, do đó ngụ ý sự đảo ngược các sự kiện sau thời gian quy định.
Nhưng giả định là không có cơ sở. Thuật ngữ này achrithường có một lực đẩy cuối cùng trong Tân Ước.
Ví dụ, hãy xem xét Khải huyền 2:25, nơi Chúa Kitô tìm cách khích lệ các thánh tại Thyatira:
Mũ [T] mà bạn có, giữ chặt cho đến khi tôi đến.
Điều này có gợi ý rằng những Cơ đốc nhân này sẽ từ bỏ phước lành của họ khi Người đến không? Tất nhiên là không.
Tương tự như vậy, chỉ vì Chúa tuyên bố rằng Jerusalem sẽ bị giẫm đạp cho đến khithời gian của dân ngoại được hoàn thành, điều đó không ngụ ý rằng, theo thời của dân ngoại, thành phố sẽ được khôi phục lại một vinh quang thiêng liêng nào đó. Bằng chứng cho một lý thuyết như vậy sẽ phải được tìm thấy ở đâu đó ngoài từ ngữ cho đến khi.
Sự thật của vấn đề là, cơn thịnh nộ của Thiên Chúa đã giáng xuống Israel và đến mức tối đa (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16).
Bình luận của Paul về trái tim cứng rắn của Israel
Trong bức thư gửi cho người La Mã, Phao-lô cho rằng, một sự cứng rắn phần nào đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên, cho đến khi những người ngoại bang được tôn sùng đến ở Rô-ma (Rô-ma 11:25).
Có một số vấn đề quan trọng cần được lưu ý ở đây.
Đầu tiên, người Hồi giáo cứng rắn là người Do Thái tin vào Chúa Kitô.
Thứ hai, người dân vùng Phần một cho thấy sự thiếu niềm tin này chỉ là một phần của quốc gia; có một tàn dư đã tin (xem Rô-ma 9:27; 11: 5, 14).
Thứ ba, động từ trong đó có một dạng căng thẳng hoàn hảo, nhấn mạnh bản chất tuân thủ của độ cứng đó cho đến khi sự xuất hiện của người ngoại.
Thứ tư, tính ưu việt của người ngoại bang Chỉ đơn giản là biểu thị sự hoàn thành mục đích của Đức Giê-hô-va giữa dân ngoại (hay các quốc gia của người Hồi giáo). Nói cách khác, độ cứng của Israel sẽ duy trì cho đến khi kết thúc đợt phân phối hiện tại. Như BM Christiansen nhận xét: Sự cứng lại một phần này sẽ tiếp tục trong suốt thời gian của dân ngoại, tức là cho đến khi Chúa trở lại (xem Lenski 1961, 174).
Vì sự cứng rắn của Israel không phải là toàn bộ, mà chỉ là một phần, nên vẫn còn hy vọng rằng nhiều người Do Thái có thể được cứu.
Nhưng người Do Thái sẽ được cứu như thế nào? Họ sẽ được cứu khi chấp nhận phúc âm (Rô-ma 10: 12-16) và đầu hàng Người giải thoát khỏi Si-ôn (Rô-ma 11:26).
Điều này cung cấp ý nghĩa chính xác của người Do Thái, vì vậy tất cả Israel sẽ được lưu lại. Từ này, vì vậy, đây là một trạng từ chỉ cách nói , nghĩa là, theo cách này (theo cách này (cách vâng lời Chúa Kitô) là tất cả Israel (người được cứu) sẽ được cứu. Đoạn văn này không khẳng định một sự chuyển đổi toàn quốc của người dân Israel.
Giả thuyết mà Paul mong đợi một sự chuyển đổi hàng loạt của Israel là thiếu sót trên một số tài khoản:
Nó mâu thuẫn với toàn bộ lập luận của ông trong Rô-ma 9-11.
Nó để lại nỗi đau không thể giải thích được cho nỗi đau nhói của anh em trong xác thịt, đã bão hòa toàn bộ phần này.
Chẳng hạn, Phao Lo viết: Ngày mai tôi có thể ước [sự không hoàn hảo tiềm năng của tôi, tôi luôn luôn có ý muốn "] rằng chính tôi là người được Chúa cứu thế vì lợi ích của anh em tôi, anh em họ của tôi theo xác thịt" (Roma 9: 3 ).