
Thiên thần là những sinh vật siêu nhiên xuất hiện rộng rãi trong văn học Do Thái. Từ tiếng Hebrew cho thiên thần, mal'ach , có nghĩa là sứ giả hay thiên sứ, và các thiên thần trong các nguồn kinh thánh ban đầu truyền tải thông tin cụ thể hoặc thực hiện một số chức năng cụ thể. Trong Torah (ngũ kinh Môi-se), một thiên thần ngăn cản Abraham giết con trai Isaac, hiện ra với Moses trong bụi cây cháy và chỉ dẫn cho người Israel trong thời gian lưu trú ở sa mạc sau khi giải phóng khỏi Ai Cập. Trong các văn bản kinh thánh sau này, các thiên thần gắn liền với các hình ảnh và lời tiên tri và được đặt tên riêng.
Các nguồn tài liệu Do Thái giáo và Kabbalah sau này mở rộng khái niệm về thiên thần hơn nữa, mô tả một vũ trụ rộng lớn gồm các thiên thần được đặt tên với vai trò cụ thể trong thế giới tâm linh.
Thiên thần trong Kinh thánh
Thiên thần xuất hiện trong suốt Kinh thánh. Trong những lần xuất hiện đầu tiên, họ đóng vai trò là người mang thông tin. Trong Sáng thế ký, một thiên thần hiện ra với Hagar (A-ga) , người hầu gái của Sarah, và thông báo với cô rằng cô sẽ sinh một đứa con trai có con cháu đông đúc. Một cuộc gặp gỡ tương tự xảy ra sau đó với chính Sarah , khi ba vị khách mang đến tin tức rằng cô sẽ sinh con vào năm sau. Khi Abraham lên đường để dâng lên con trai Isaac của ông, thì một "thiên thần của Chúa" đã kêu lên với ông và chỉ thị cho ông không được làm hại đứa trẻ.
Trong số những câu chuyện nổi tiếng nhất về các thiên thần trong Kinh thánh là cuộc gặp gỡ giữa tộc trưởng Jacob và một thiên thần mà ông vật lộn suốt đêm. Vào buổi sáng, khi Jacob yêu cầu đối thủ của mình xác định danh tính, thiên thần đã khuyên ông không nên hỏi. Sau đó, Jacob đặt tên cho nơi này là P'niel (Phê-ni-ên) — theo nghĩa đen là "khuôn mặt của Chúa". Khi giải thích sự lựa chọn này , Torah nêu rõ rằng đối thủ vật lộn là một sứ giả của Chúa: "Tôi đã nhìn thấy một đấng thiêng liêng mặt đối mặt, nhưng mạng sống của tôi vẫn được bảo toàn".
Trong các sách của các nhà tiên tri , các thiên thần tiếp tục thực hiện chức năng của mình như những sứ giả, nhưng họ cũng liên quan đến các thị kiến và lời tiên tri. Một tường thuật đặc biệt chi tiết được ghi lại trong chương đầu tiên của Ezekiel . Nhà tiên tri gặp bốn sinh vật ( chayot trong tiếng Do Thái) trông giống con người, nhưng mỗi sinh vật có bốn khuôn mặt (người, sư tử, bò và đại bàng), bốn cánh và chân của chúng hợp nhất thành một chân duy nhất. Một thị kiến song song được ghi lại trong chương thứ 10, chỉ có điều ở đó các thiên thần được mô tả là các cherub.
Không phải tất cả các nhân vật thiên thần trong Kinh thánh đều được xác định như vậy. Ba vị khách đến với Abraham và Sarah được mô tả trong văn bản là anashim , hoặc đàn ông, mặc dù các nguồn tài liệu của giáo sĩ Do Thái cho biết họ là thiên thần. Tương tự như vậy, thiên thần đã hiện ra với Jacob chỉ được mô tả là ish , hoặc đàn ông. Khi các thiên thần trong Kinh thánh được yêu cầu xác định danh tính, họ đã từ chối. Trong Sách Thẩm phán , Manoah, cha của Samson, đã hỏi tên của một thiên thần đã tiên tri một đứa con cho người vợ hiếm muộn của mình. Thiên thần từ chối , nói rằng không thể biết tên của mình. Sách Daniel là lần đầu tiên trong Kinh thánh, các thiên thần được nêu tên xuất hiện: Gabriel và Michael.
Thiên thần trong văn học Do Thái giáo.
Văn học Do Thái giáo trình bày đáng kể về bản chất của các thiên thần và vai trò của họ trong các câu chuyện Kinh thánh. Midrash xác định Michael, Gabriel, Uriel và Raphael là bốn thiên thần chính bao quanh ngai vàng của Chúa, mỗi người đều có những thuộc tính riêng.Kinh Talmud xác định Michael, Gabriel và Raphael là ba thiên thần đã đến thăm Abraham để báo tin vợ ông sẽ sinh một đứa con trai. Mặc dù Kinh thánh ghi lại rằng những người đàn ông đã ăn một bữa ăn mà Abraham đã chuẩn bị cho họ, các giáo sĩ Do Thái quy định rằng bộ ba này chỉ xuất hiện để ăn — vì, là thiên thần, họ không phải là những thực thể vật lý, mà chỉ giống họ.
Midrash bao gồm nhiều miêu tả kỳ ảo về các thiên thần. Theo một nguồn , Michael được tạo ra hoàn toàn từ tuyết và Gabriel hoàn toàn từ lửa, nhưng mặc dù ở gần nhau, họ không làm hại lẫn nhau — một biểu tượng cho sức mạnh của Chúa để tạo ra hòa bình trên đỉnh cao của Người.
Nhiều nguồn midrash xác định Michael là người bảo vệ trên trời của Israel đang bất hòa với ác quỷ Sama'el. Và một Midrash khác mô tả một cuộc tranh luận giữa các thiên thần về việc liệu con người có nên được tạo ra hay không. Trong cuộc tranh luận này, thiên thần tình yêu ủng hộ việc tạo ra con người, vì khả năng thể hiện tình yêu của con người, nhưng thiên thần chân lý không đồng ý, sợ rằng con người sẽ dễ bị dối trá. Để ủng hộ việc tạo ra con người, Chúa cho các thiên thần xem những ví dụ về những người công chính trong Kinh thánh, nhưng thiên thần trái đất nổi loạn và từ chối thiên thần Gabriel cung cấp bụi mà anh ta cần để tạo ra con người, sợ rằng con người sẽ tàn phá trái đất. Thiên thần của Torah cũng phản đối việc tạo ra con người, cho rằng con người không nên được tạo ra vì họ sẽ phải chịu đau khổ.
Talmud ghi lại một lời dạy rằng có hai thiên thần phục vụ — một thiên thần tốt và một thiên thần xấu — đi cùng một người về nhà từ giáo đường Do Thái vào tối Shabbat. Nếu họ thấy nhà của người đó được chuẩn bị cho Shabbat, thiên thần tốt sẽ tuyên bố: "Xin ý Chúa cho nó sẽ như thế này cho một Shabbat khác." Và thiên thần xấu trả lời trái với ý muốn của mình: "Amen." Nếu ngôi nhà không được chuẩn bị, điều ngược lại sẽ xảy ra: Thiên thần xấu cất tiếng mong muốn nó sẽ như thế này trong một tuần nữa và thiên thần tốt trả lời "Amen." Shalom Aleichem , một bài hát phụng vụ chào đón các thiên thần vào nhà trước bữa ăn ngày Sa-bát, được lấy cảm hứng từ lời dạy này.
Giống như trong Midrash, các thiên thần trong Talmud đôi khi tranh luận với Chúa, trao cho họ một mức độ hành động độc lập làm phức tạp thêm khái niệm về các thiên thần chỉ là những sứ giả thực hiện các mục tiêu thiêng liêng. Các giáo sĩ Do Thái của Talmud có thể đã lo ngại rằng các thiên thần sẽ trở thành đối tượng thờ cúng trong và của chính họ, một mối quan tâm mà một số người hiểu là nằm sau nhiều văn bản Talmud chỉ ra rằng những người ngay chính có thể ngang bằng hoặc thậm chí vượt qua sự thánh thiện của các thiên thần. Trong Tractate Sanhedrin , Talmud tuyên bố rằng những người ngay chính vĩ đại hơn các thiên thần phục vụ.
Hệ thống phân cấp thiên thần của Maimonides
Maimonides , học giả thế kỷ 12, dành một phần trong Mishneh Torah của mình để nói về bản chất của các thiên thần. Họ là những sinh vật vô hình, ông viết, có hình dạng nhưng không có thực thể. Maimonides nói rằng mô tả các thiên thần có cánh hoặc làm bằng lửa chỉ là những viễn kiến tiên tri "bí ẩn" — tức là những nỗ lực không thể tránh khỏi để mô tả sự vô hình và tinh thần trong phạm vi ngôn ngữ của con người.
Maimonides mô tả một hệ thống phân cấp 10 cấp độ của các thiên thần, với các loại khác nhau như các sinh vật thánh thiện ( chayot hakodesh ), rắn biết bay và người khiêng xe ngựa. Tất cả các dạng này đều sống và biết Chúa một cách sâu sắc, Maimonides viết, nhưng trong khi tất cả chúng đều biết Chúa sâu sắc hơn con người, ngay cả những người cao nhất trong số họ, biết nhiều hơn tất cả những người bên dưới, cũng không thể biết được sự thật đầy đủ của Chúa.
Thiên thần trong Kabbalah
Truyền thống huyền bí của người Do Thái còn giải thích sâu hơn về bản chất của các thiên thần. Các nguồn Kabbalistic mô tả các thiên thần như là các lực lượng năng lượng tâm linh. Rabbi David Cooper, người đã viết nhiều về Kabbalah và suy nghĩ của người Do Thái, đã mô tả các thiên thần là “những bó năng lượng siêu hình vô hình” hoạt động giống như nam châm, gây ra những thay đổi vật lý bằng các lực mà mắt thường không nhìn thấy được.
Trong Kabbalah, các thiên thần trú ngụ trong thế giới beriah (sáng tạo) và yetzirah (hình thành) — hai thế giới ở giữa trong bốn thế giới của Kabbalah, đại diện cho các giai đoạn tâm linh mà năng lượng thần thánh được dẫn xuống thế giới vật chất. Trong tác phẩm kinh điển của mình về Kabbalah, The Thirteen Petalled Rose , Rabbi Adin Steinsaltz viết rằng hành vi của con người có thể tạo ra các thiên thần. Ngược lại với cách các thiên thần trong Kinh thánh mang thông điệp từ cõi thần thánh xuống nhân loại, các thiên thần được tạo ra bởi hành động của con người mang năng lượng của nhân loại lên các cõi tâm linh cao hơn.
Steinsaltz viết rằng thiên thần là duy nhất và không thay đổi về bản chất, và có thể là tốt hoặc xấu (ác quỷ), sau này là sản phẩm của con người làm điều ngược lại với một mitzvah — nuôi dưỡng những suy nghĩ xấu xa hoặc thực hiện các hành động gian ác. Giống như thiên thần tốt, thiên thần xấu cũng hành động theo cách kép — mang cái ác từ thế giới tâm linh đến thế giới vật chất bằng cách truyền cảm hứng cho tội lỗi hoặc gây ra đau khổ và hình phạt, đồng thời cũng nhận được năng lượng từ những hành vi sai trái của con người. Steinsaltz viết rằng: “Chắc chắn, nếu thế giới diệt trừ hoàn toàn mọi điều xấu xa, thì tất nhiên các thiên thần phá hoại sẽ biến mất, vì chúng tồn tại như những ký sinh trùng vĩnh viễn sống trên con người”. “Nhưng chừng nào con người còn chọn điều xấu, anh ta còn ủng hộ và nuôi dưỡng cả thế giới và lâu đài của cái ác, tất cả chúng đều dựa trên cùng một căn bệnh tâm hồn của con người”.
Mục vụ Do Thái
تعليقات