top of page
Tìm kiếm

CÁC DÒNG, PHONG TRÀO, NHÁNH ( GIÁO PHÁI ) DO THÁI GIÁO KHÁC NHAU NGÀY NAY TẠI MỸ.



Các giáo phái Do Thái hay còn được gọi là các dòng, phong trào hoặc nhánh ngày nay được phân biệt chủ yếu dựa trên cách tiếp cận triết học của họ đối với truyền thống Do Thái, và mức độ trung thành và giải thích của Luật Do Thái Giáo truyền thống ( Halacha).


CÓ 3 PHONG TRÀO DO THÁI LỚN NHẤT NGÀY NAY TẠI MỸ.


1. Phong trào cải cách Do Thái giáo

Hiệp hội lớn nhất của người Do Thái Mỹ, khoảng 35 phần trăm người Do Thái xác định là Cải cách. Phong trào nhấn mạnh tính ưu việt của truyền thống đạo đức Do Thái đối với các nghĩa vụ của luật Do Thái. Theo truyền thống, phong trào này đã điều chỉnh truyền thống Do Thái cho phù hợp với sự nhạy cảm hiện đại và tự coi mình là tiến bộ về mặt chính trị và định hướng công bằng xã hội đồng thời nhấn mạnh sự lựa chọn cá nhân trong các vấn đề tuân thủ nghi lễ.


Các tổ chức chính: Liên minh Cải cách Do Thái giáo, Học viện Tôn giáo Do Thái-Đại học Liên minh Do Thái, Trung tâm Hành động Tôn giáo, Hội nghị Trung ương của các Rabbis Hoa Kỳ.


2. Do Thái giáo bảo thủ

Được gọi là Do Thái giáo Masorti (truyền thống) bên ngoài Bắc Mỹ, Do Thái giáo Bảo thủ coi luật Do Thái là bắt buộc, mặc dù trên thực tế, những người Do Thái Bảo thủ có phạm vi tuân thủ rất lớn. Trong lịch sử, phong trào này đại diện cho một trung điểm trên phạm vi tuân thủ giữa Chính thống giáo và Cải cách, áp dụng một số đổi mới như lái xe đến giáo đường Do Thái (nhưng không ở nơi nào khác) vào ngày Shabbat và cầu nguyện bình đẳng giới (trong hầu hết các giáo đường Bảo thủ), nhưng duy trì đường lối truyền thống trên các lĩnh vực khác. các vấn đề, như giữ kosher và hôn nhân khác giới . (Mặc dù nó tiếp tục cấm các giáo sĩ Do Thái của mình cử hành hôn lễ giữa các tôn giáo , nhưng phong trào này đã phần nào tự do hóa cách tiếp cận hôn nhân giữa các tôn giáo của mình trong những năm gần đây.) Khoảng 18 phần trăm người Do Thái ở Mỹ xác định là người Bảo thủ.


Các tổ chức chính: Chủng viện Thần học Do Thái, Giáo đường Do Thái Thống nhất của Đạo Do Thái Bảo thủ, Hội đồng Rabbinical, Trường Nghiên cứu Rabbinic Ziegler.


3. Do Thái giáo chính thống

Người Do Thái chính thống được xác định bởi sự tuân thủ của họ đối với cách hiểu truyền thống về luật Do Thái như được giải thích bởi các nhà chức trách giáo sĩ Do Thái trong nhiều thế kỷ. Dấu hiệu của đời sống tôn giáo Chính thống giáo bao gồm việc tuân thủ nghiêm ngặt Shabbat (không lái xe, làm việc, bật hoặc tắt điện , hoặc xử lý tiền) và luật kosher.


Không giống như các phong trào Cải cách và Bảo thủ, vốn có sự lãnh đạo được công nhận đặt ra chính sách cho các tổ chức liên kết với phong trào, Do Thái giáo Chính thống là một phạm trù lỏng lẻo hơn có thể được chia nhỏ hơn như sau:


a. Chính thống giáo hiện đại


Còn được gọi là Chính thống giáo trung tâm, phong trào này là một nỗ lực nhằm hài hòa việc tuân thủ truyền thống luật Do Thái với tính hiện đại thế tục. Lý tưởng của nó được tóm tắt trong phương châm của tổ chức hàng đầu của nó, Đại học Yeshiva của New York: Torah Umadda (nghĩa đen là Torah và kiến ​​thức thế tục).


Các tổ chức lớn: Đại học Yeshiva, Hội đồng Rabbinical của Mỹ, Liên minh Chính thống.


b. Haredi (hoặc Ultra) Chính thống giáo

Thường được đánh dấu bằng những chiếc mũ đen đặc biệt (dành cho nam giới) và trang phục khiêm tốn (dành cho phụ nữ), những người Do Thái Chính thống haredi nghiêm ngặt nhất trong cam kết tuân thủ luật pháp Do Thái và có xu hướng có mức độ tương tác thấp nhất với xã hội phi Do Thái rộng lớn hơn. Một ngoại lệ chính là giáo phái Chabad-Lubavitch của đạo Do Thái Hasidic , được biết đến với việc tiếp cận cộng đồng Do Thái rộng lớn hơn. Người Do Thái Chính thống Haredi, được đại diện tại Hoa Kỳ bởi Agudath Israel của Mỹ, có thể được chia thành hai nhóm chính: hasidic


Người Do Thái Hasidic là những người thừa kế của phong trào phục hưng tâm linh bắt đầu ở Đông Âu vào thế kỷ 18 và dựa trên truyền thống thần bí của người Do Thái, nhấn mạnh sự hiệp thông trực tiếp với thần thánh thông qua lời cầu nguyện xuất thần và niềm vui trong sự thờ phượng. Có một số giáo phái riêng biệt, hầu hết do một giáo sĩ Do Thái lôi cuốn, bao gồm Chabad, Satmar, Ger và Skver đứng đầu.


c. Yeshivish

Đôi khi còn được gọi là Litvish, những người Do Thái haredi này là những người thừa kế của mitnagdim (nghĩa đen là "đối thủ") đã bác bỏ sự trỗi dậy của đạo Do Thái Hasidic ở châu Âu. Những người Do Thái này theo truyền thống nhấn mạnh các khía cạnh trí tuệ trong cuộc sống của người Do Thái, đặc biệt là việc học Talmud nghiêm ngặt dành cho nam giới. Yeshivish bắt nguồn từ từ yeshiva, hay chủng viện tôn giáo.


d. Chính thống cởi mở

Tập hợp con mới nhất của Chính thống giáo, Chính thống giáo cởi mở được thành lập vào những năm 1990 bởi Giáo sĩ New York Avi Weiss. Các tín đồ của nó, những người coi phong trào này là một phản ứng đối với sự chuyển dịch được nhận thức sang cánh hữu của Chính thống giáo Hiện đại, thường ủng hộ vai trò mở rộng cho phụ nữ trong vai trò lãnh đạo tinh thần và cởi mở hơn với những người Do Thái không Chính thống giáo. Các tổ chức lớn: Yeshivat Chovevei Torah, Yeshivat Maharat

mệnh giá nhỏ hơn.


e. Do Thái giáo tái thiết

Theo suy nghĩ của người sáng lập, Mordecai Kaplan cho rằng Do Thái giáo là nền văn minh đang phát triển của người Do Thái. Những người ủng hộ nó có nhiều ý kiến ​​khác nhau về mức độ bắt buộc của luật Do Thái, đặc biệt là mitzvot. Tổ chức chính của phong trào là Trường Cao đẳng Rabbinical Tái thiết, có trụ sở bên ngoài Philadelphia.


f. Canh tân Do Thái

Sự đổi mới của người Do Thái kết hợp lời cầu nguyện ngây ngất của đạo Do Thái Hasidic với đặc tính đương đại của chủ nghĩa bình đẳng giới, ý thức về môi trường, chính trị tiến bộ và đánh giá cao sự đa dạng tôn giáo.


g. Do Thái giáo nhân văn

Được Rabbi Sherwin Wine thành lập vào năm 1963, phong trào này đưa ra một đạo Do Thái “vô thần” không dựa trên sự mặc khải của thần thánh. Những người Do Thái nhân văn tôn vinh văn hóa, lịch sử và các ngày lễ của người Do Thái mà không đề cập đến Chúa và nhấn mạnh một nền đạo đức duy lý, lấy con người làm trung tâm.


Biên tập bởi Mục Vụ Do Thái Lời Sự Sống Việt Nam.


bottom of page