Khi hầu hết mọi người nghĩ về Kinh Torah , có lẽ họ hình dung cuộn sách được đọc mỗi tuần trong nhà hội. Nhưng cuộn sách được đọc trong nhà hội đó, năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh tiếng Do Thái, chỉ là một phần ý nghĩa của người Do Thái khi họ đề cập đến Torah. Cuộn sách được đọc trong nhà hội bao gồm năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh tiếng Do Thái — Sáng thế ký, Xuất hành, Lê-vi Ký, Dân số ký và Phục truyền luật lệ ký. Cùng với những cuốn sách sau này của sách Các nhà tiên tri và Bài viết — tất cả là 24 cuốn — đây là Kinh thánh tiếng Hê- bơ-rơ , còn được gọi là Torah viết, hoặc Torah she-bich'tav trong tiếng Do Thái. Nhưng có một Torah khác, được gọi là Torah truyền miệng - hoặc Torah she-ba'al peh . Kinh Torah truyền miệng đề cập đến các tác phẩm sau này của thời kỳ giáo sĩ Do Thái - nổi bật nhất là Mishnah và Gemara , được gọi chung là Talmud – phần sách này nhằm giải thích dựa trên các quy chế được ghi trong Kinh Torah bằng văn bản. Quan điểm truyền thống của người Do Thái cho rằng cả hai kinh Torah này đều được ban cho tại Núi Sinai, nhưng Kinh Torah truyền khẩu được truyền khẩu (do đó có tên như vậy) cho đến khi Ngôi đền thứ hai bị phá hủy vào đầu Công nguyên, khi người ta sợ hãi về nó. bị mất vĩnh viễn dẫn đến việc nó được cam kết viết lần đầu tiên. Tuyên bố cổ điển về thẩm quyền của Torah truyền miệng được tìm thấy trong phần đầu tiên của Mishnah - Avot 1:1: “Môi-se nhận Kinh Torah tại Sinai và truyền nó cho Giô-suê, Giô-suê cho các trưởng lão, và các trưởng lão cho các nhà tiên tri, và các nhà tiên tri cho những Người của Đại hội đồng.” Tuyên bố này nhằm xác định rằng các truyền thống được thực hành trong thời kỳ Mishnah không phải là sáng tạo của con người, mà có nguồn gốc từ Sinai. Torah miệng là rất quan trọng đối với thực hành quy chuẩn của Do Thái giáo ngày nay. Các quy định cho cuộc sống hàng ngày được tìm thấy trong Kinh Thánh thường khó hiểu, mơ hồ và thậm chí mâu thuẫn. Một số là hoàn toàn không thể giải mã của riêng mình. Luật truyền miệng giải thích rất dài về các nguồn này, cung cấp một tài liệu rộng lớn giúp dịch các nguồn kinh điển thành một hướng dẫn cho cuộc sống hàng ngày. Ví dụ, Tefillin mà một số người Do Thái mặc khi cầu nguyện vào các buổi sáng các ngày trong tuần có nguồn gốc từ một số câu Kinh thánh đề cập đến việc buộc các “dấu hiệu” và “biểu tượng” trên cánh tay và giữa hai mắt. Từ những nguồn đó, các giáo sĩ Do Thái sau này đã rút ra một tập hợp chi tiết các thực hành - xác định rằng những dấu hiệu và biểu tượng đó là những câu Kinh thánh cụ thể được ghi trên giấy da, niêm phong trong hộp gỗ và buộc vào cơ thể bằng dây da. Họ đã xác định một loạt các yêu cầu về cách xây dựng những món đồ này, các tiêu chuẩn về những gì khiến chúng phù hợp với nghi lễ, cũng như thời điểm và cách thức đeo chúng. Không điều gì trong số này có thể rõ ràng chỉ từ những câu Kinh thánh. Hoặc xem xét một trong những lĩnh vực mở rộng và chi tiết nhất của luật Do Thái: các quy định về thực hành ăn kiêng, được gọi là kashrut loạt các thực hành. Kinh Torah viết hai lần, trong Xuất Ai Cập 23:19 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:21, rằng không được phép “Ngươi chớ nấu thịt dê con trong sữa mẹ nó.”. Nếu không giải thích thêm, người ta có thể hiểu những câu thơ đó chỉ cấm việc nấu một con dê con trong sữa mẹ của nó. Nhưng Torah miệng giải thích rằng những câu này chỉ ra lệnh cấm hoàn toàn việc ăn bất kỳ loại động vật trên cạn nào với bất kỳ loại sản phẩm sữa nào, yêu cầu phải có bộ thiết bị nấu ăn và dụng cụ phục vụ riêng cho thịt và sữa, và nghĩa vụ phải đợi một thời gian sau khi ăn thịt trước khi ăn sữa . Không có quy tắc nào trong số này có thể rõ ràng chỉ từ Văn bản Torah. Các luật được ban hành trong Luật miệng có nhiều hình thức khác nhau. Một số là những giải thích và chi tiết về các luật bắt nguồn trực tiếp từ việc giải thích các câu thơ Torah. Những điều này được biết đến bởi thuật ngữ Aramaic d'oraita - nghĩa đen là "của Torah" - và được coi là ràng buộc như thể chúng được trình bày chi tiết rõ ràng trong Torah viết. Những luật khác là luật được gọi là d'rabbanan - hay “của các giáo sĩ Do Thái”. Đây là những luật đã được lập pháp bởi các giáo sĩ Do Thái và cũng được coi là bắt buộc đối với những người Do Thái, mặc dù việc vi phạm chúng không nghiêm trọng như vi phạm luật d'oraita. Có hai loại luật d'rabbanan : A gezerah(nghĩa đen là "hàng rào"), được áp dụng như một biện pháp bảo vệ chống vi phạm lệnh cấm nghiêm trọng hơn, chẳng hạn như lệnh cấm chạm vào các đồ vật được sử dụng để thực hiện các hành động bị cấm trong ngày Sa-bát; và một takkanah (nghĩa đen là "biện pháp khắc phục" hoặc "sửa chữa"), được thành lập để sửa chữa một khiếm khuyết trong luật pháp hoặc vì một số mục đích khác, chẳng hạn như lễ kỷ niệm ngày lễ Hanukkah. Mặc dù Luật truyền miệng là điều cần thiết đối với thực hành quy phạm của Do Thái giáo, nhưng nó không được chấp nhận rộng rãi - cả trong thời cổ đại và ngày nay. Vào thời xưa, người Sa-đu-sê nổi tiếng bác bỏ thẩm quyền của truyền khẩu. Trong thời hiện đại, cộng đồng Karaite nhỏ bé cũng từ chối chúng, chỉ dựa vào Torah viết để hình thành phong tục của họ. Điều này dẫn đến việc người Karaites tham gia vào nhiều thực hành - chẳng hạn như lễ lạy trong khi cầu nguyện và tránh đốt lửa (không chỉ đơn thuần là thắp sáng) trong ngày lễ Shabbat - mà người Do Thái không tuân theo. Tuy nhiên, giữa những người Do Thái hiện đại, đời sống tôn giáo sẽ không thể được công nhận nếu không có những truyền thống được ghi lại trong Luật truyền miệng, mặc dù các giáo phái khác nhau vẫn có quan điểm khác nhau đáng kể về nó. Đối với người Do Thái Chính thống, các nghĩa vụ được ghi trong Luật truyền miệng cũng ràng buộc như những nghĩa vụ được ghi trong Torah Thành văn. Theo quan điểm này, luật do các giáo sĩ Do Thái của Talmud trình bày rõ ràng - và những người sau này đã hệ thống hóa chúng một cách có hệ thống trong các tác phẩm như Mishneh Torah và Shulchan Aruch - không chỉ đơn thuần là lập pháp, mà là suy diễn luật luôn được thực hành từ thời Sinai. Các giáo sĩ Do Thái của Gemara rất cẩn thận trong việc tìm nguồn gốc cho những lời dạy của họ trong các câu kinh thánh và / hoặc các truyền thống được tiếp nhận để củng cố tính hợp pháp của chúng. Như vậy, Luật miệng có tư cách là mệnh lệnh thiêng liêng trực tiếp giữa những người Do Thái Chính thống. Người Do Thái tự do có một cách tiếp cận hơi khác. Theo nguyên tắc chung, Do Thái giáo Cải cách không chấp nhận bản chất ràng buộc của luật Do Thái, hay còn gọi là halacha, coi Luật truyền khẩu là sản phẩm của con người hoạt động trong các giả định và niềm tin của một thời điểm lịch sử cụ thể hơn là một phần mở rộng của sự mặc khải thiêng liêng. Do Thái giáo bảo thủ chính thức chấp nhận bản chất ràng buộc của truyền thống truyền miệng, nhưng nhận thấy sự linh hoạt hơn nhiều trong các quy định nghiêm ngặt của nó so với người Do Thái Chính thống và tuyên bố các giáo sĩ Do Thái hiện đại có quyền lớn hơn để rời khỏi các phán quyết của giáo sĩ Do Thái được đưa ra từ nhiều thế kỷ trước. Mục vụ Do Thái. #mucvudothai #hoithanhloisusongvietnam #torah #torah_truyền_miệng #torah_viết