Người Do Thái không chỉ được đặt tên theo Vương quốc Judea cổ đại , quê hương của tổ tiên người Do Thái ngày nay. Từ Do Thái, hay Yehudi trong tiếng Do Thái, xuất phát từ từ hodaah , CÓ NGHĨA LÀ ghi nhận và bày tỏ lòng biết ơn. Do đó, bản chất của đạo Do Thái được thể hiện một cách sâu sắc trong từ này. Trong Kinh Torah , con trai của Jacob là Judah ( Yahudah trong tiếng Do Thái) được mẹ đặt tên như vậy để thể hiện lòng biết ơn của bà đối với Chúa vì lòng tốt vô bờ bến đã ban cho bà dưới hình thức nhiều đứa con mà bà đã được ban ân. ( Sáng thế ký 29:35 ) Kinh Talmud (Brachot 7b.) chỉ ra rằng đây là lần đầu tiên Chúa được cảm ơn bằng lời nói trong Kinh Torah ! Do đó, cái tên Yehudah, và theo cách mở rộng là Yehudim (Người Do Thái), được hiểu là gói gọn phẩm chất tinh thần của lời khen ngợi rõ ràng này.
Cảm nhận và bày tỏ lòng biết ơn đối với những phước lành của chúng ta là một cách tích cực thừa nhận sự hiện diện của Chúa trong mọi lĩnh vực của cuộc sống. Thay vì đẩy Đức Chúa Trời vào lãnh vực trừu tượng và mang tính nghi lễ, chúng ta gặp gỡ Ngài và trải nghiệm lòng nhân từ của Ngài trong từng hơi thở và từng miếng thức ăn mà chúng ta ăn. Đây là bản chất của đạo Do Thái—tích cực thừa nhận Chúa trong mọi chiều hướng và thời điểm của cuộc sống chúng ta.
Trong lĩnh vực quan hệ giữa con người với nhau, thái độ biết ơn như vậy được thể hiện trong nguyên tắc hakarat hatov , có nghĩa là thể hiện sự ghi nhận những điều tốt đẹp. Trên thực tế, việc nuôi dưỡng lòng biết ơn như vậy là nền tảng đối với đạo Do Thái đến nỗi những ai thiếu nó sẽ bị cấm nhập cảnh vào quốc gia Do Thái.
Trong Phục truyền luật lệ ký 23:4-7 chúng ta được biết rằng không một người Ammonite hay Moabite nào được nhận vào giáo đoàn của Chúa, không một ai trong số con cháu của họ, kể cả thế hệ thứ mười…. Ngược lại, ngay cả người Ai Cập, những người đã bắt người Do Thái làm nô lệ một cách tàn bạo trong hàng trăm năm, lại không bị kết án chung số phận là bị loại trừ vĩnh viễn. Tại sao những người Ai Cập cải đạo được thừa nhận theo đức tin của Áp-ra-ham, mặc dù sau một vài thế hệ, trong khi người Ammonite và Moabites thì không?
Câu trả lời là người Ammonite và Moabites, hậu duệ của Lot, cháu trai mồ côi của Abraham, đã từ chối cung cấp thức ăn và nước uống cho người Do Thái ở hoang mạc dù họ biết rằng Abraham đã nhận nuôi, nuôi nấng và thậm chí còn tiến hành chiến tranh thay mặt tổ tiên họ.
Nachmanidesgiải thích rằng sau khi biết về chặng đường dài mà Áp-ra-ham đã chăm sóc và cứu sống tổ tiên của họ, Lót, những người Ammonite và Moabites lẽ ra phải thể hiện ít nhất một mức độ biết ơn nào đó đối với người Do Thái và đền đáp họ bằng hiện vật. Vì họ thiếu đặc điểm Do Thái cơ bản nhất này nên họ vĩnh viễn bị cấm nhập cảnh vào quốc gia Do Thái.
Điều quan trọng cần lưu ý là ngày nay, vì chúng ta không biết ai là hậu duệ của các quốc gia Amon và Moab , nên không ai bị loại khỏi việc chuyển sang đạo Do Thái vì lý do di truyền của họ.Tuy nhiên, ở cấp độ đặc điểm, quan điểm này được hiểu rõ - phẩm chất cơ bản của lòng biết ơn này quan trọng đến mức người ta không thể sống một cuộc sống Do Thái thực sự nếu không có nó.
Trên thực tế, hakarat hatov chính là lý do chính đáng đằng sau việc người Ai Cập được thừa nhận vào quốc gia Do Thái mặc dù đã bắt người Israel làm nô lệ và áp bức trong nhiều năm! Như Kinh Torah dạy: Bạn không được khinh thường một người Ai Cập, vì bạn là khách trọ trên đất của họ. ( Phục truyền 23:8-9 )
Thật đáng kinh ngạc, ngay cả những người đã hành hạ chúng ta một cách tàn bạo trong một thời gian dài vẫn đáng để chúng ta biết ơn vì những điều tốt đẹp mà họ đã làm cho chúng ta, cho dù chúng ta có thiếu sót và thiếu sót sâu sắc đến đâu. Điều này chứa đựng một bài học sâu sắc—tức là chúng ta có bổn phận phải bày tỏ lòng biết ơn đối với điều tốt mà mọi người đã làm cho chúng ta, ngay cả khi họ cũng đã gây tổn hại cho chúng ta.
Không chỉ ủng hộ tầm quan trọng của lòng biết ơn một cách trừu tượng, như một ý tưởng và lý tưởng đẹp đẽ, Do Thái giáo còn đưa ra một chương trình nghiêm ngặt nhằm giúp chuyển đổi xu hướng tự nhiên của con người đối với quyền được hưởng thành một lối sống trau dồi với sự đánh giá tích cực và rõ ràng.
Thật vậy, phần lớn Do Thái giáo là một hệ thống thực tế được thiết kế để giúp nhạy cảm hơn với những hoạt động kỳ diệu trong cuộc sống và trên thế giới. Từ thức ăn đến gia đình đến các quá trình sinh học và khả năng thể chất (bao gồm cả việc đi vệ sinh) đến hoạt động phức tạp của thiên nhiên đến lịch sử kỳ diệu và khả năng nhận thức cao hơn—theo nghĩa đen là không có điểm dừng cho những điều mà chúng ta có thể biết ơn. . Các nhà hiền triết Do Thái đã dạy rằng mỗi chúng ta nên cố gắng nói ít nhất một trăm lời chúc phúc mỗi ngày! Đây là minh chứng cho mức độ nhạy cảm và lòng biết ơn cao độ mà đạo Do Thái truyền cảm hứng cho người Do Thái.
Ngoài ra, trong sự thờ phượng Do Thái nói chung có rất nhiều lời cầu nguyện và phép lành để bày tỏ lòng biết ơn và tạ ơn đối với Thiên Chúa, nguồn gốc của tất cả những gì chúng ta có và đang có.
Một phước lành đặc biệt sâu sắc đóng vai trò là nền tảng cho ý thức của người Do Thái mỗi ngày là Modeh Ani , lời khẳng định mười hai từ về lòng biết ơn mà người Do thái đọc thuộc lòng ngay khi thức dậy. Khi còn trên giường, trước khi làm bất cứ điều gì khác, người Do Thái chỉ đơn giản cảm ơn Chúa vì món quà cuộc sống và một ngày mới trên trái đất quý giá này. Lời cầu nguyện viết: “Con tạ ơn Chúa, Vua hằng sống và đời đời, vì Chúa đã nhân từ phục hồi linh hồn con trong con, lòng thành tín của Chúa [trong con] thật dồi dào!” Lời cầu nguyện khiêm tốn này, được đọc vào đầu mỗi ngày, là sự thể hiện hoàn hảo ý nghĩa của việc trở thành một người Do Thái—sống và tỉnh thức trước sự hiện diện và phước lành vô hạn của Chúa trong mọi khoảnh khắc và khía cạnh của cuộc sống chúng ta.
Việc nhận thức như vậy về những phúc lành vô hạn của chúng ta biến đổi toàn bộ cuộc đời của một người thành một bài hát ca ngợi và tạ ơn thực sự, cho phép chúng ta tham gia vào bản giao hưởng của tạo hóa trong đức tin tốt lành và hòa hợp.
Mục vụ Do Thái